Si bien el magisterio sufista se concentra en detallar la disciplina para este fin, una vez despertada la supraconsciencia, no hemos encontrado referencias que expongan un método para el desarrollo y la utilización de los estados de consciencia superiores. Sin embargo, la disciplina del neidan daoísta ofrece un enriquecido itinerario tras haber logrado el iluminado estado de bodhicitta, equivalente en el budismo a la teofanía mineral de los alquimistas occidentales; incluso conecta con los estudios demonológicos del cristianismo temprano, en particular con los tratados filocálicos, y permite una visión colineal con las teorías conspiranoicas de la ufología moderna, dado que informa los riesgos que corre el embrión áureo de ser presa de entidades negativas en los reinos superiores.
Entendemos que será de extrema utilidad para nuestros bienamados hermanos en la Búsqueda de la Verdad conectar los trabajos del doctor David Hufford, en especial su libro The Terror that Comes in the Night, junto con la experiencia del pandit Gopi Krishna, en su obra Kundalini: el Yoga de la Energía, para sortear el difícil momento del alumbramiento del bebé shen, nutrirlo diligentemente durante los primeros años y protegerlo en sus estadías fuera del cuerpo hasta que su naturaleza varíe del inicial estado yin shen, cuando logre alcanzar la gloriosa condición yang shen, recibiendo entonces las facultades divinas, razón por la cual los alquimistas han velado los acontecimientos que transcurren durante los sucesivos regímenes de la Gran Obra usando los términos “tarea de mujeres,” “juego de niños” y el bienaventurado “don de Dios.”
La información más detallada que ha llegado escrita a nuestros días corresponde al maestro Chao Pi Ch'en (también escrito Zhao Bichen, en chino 趙避塵) y entendemos que la mejor síntesis de su obra consiste en la explicación brindada en el Rosarium philosophorum sive pretiosissimum donum Dei (Rosario de los Filósofos o el regalo más precioso de Dios): “Nuestra piedra es el producto del magisterio mismo y es asimilada, en su progresión, a la creación del hombre: en primer lugar viene el coito, en segundo lugar la concepción, en tercer lugar el embarazo, en cuarto lugar el nacimiento, y por último la nutrición.”
Al conectarlo con el sufismo, vemos que las concepciones son sorprendentemente parecidas: los diferentes combustibles necesarios para el buen funcionamiento de los centros psíquicos del Cuarto Camino son, esencialmente, el refinamiento energético buscado en el magisterio daoísta: el más burdo de estos suministros es el jing, la fuerza generativa que psicológicamente podemos comparar con la líbido sexual. El jing o esencia necesita limpiarse, disolverse, purificarse y reunificarse en un nuevo compuesto: el qi (chi); y por último, el compuesto hermético debe sublimarse nuevamente en la energía psíquica shen. (1)
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| Confucio presenta el bebé Buddha al filósofo Lao-Tzu |
Mientras dormía, a menudo el ritmo de mi pulso era mayor que durante el día. Comprobaba este hecho con regularidad, tomándome el pulso inmediatamente después de despertar en cualquier momento de la noche. En numerosas ocasiones descubrí que latía tan rápidamente que me causaba ansiedad. Los latidos fuertes y rápidos señalaban claramente un proceso metabólico indudablemente acelerado, que la sangre corría con rapidez, incontables formaciones y transformaciones en los tejidos celulares, todo ello afectado por la corriente vital que se extendía como una tormenta a través del organismo entero con el propósito evidente de rehacerlo hasta alcanzar un grado superior de eficacia.Señalamos entonces que la salud física y la edad del aspirante son dos variables importantes sino vitales para la completitud de la Gran Obra. En el taoísmo se propone como edad tope a los 64 años y el adepto Lu K'uan Yü establece una escala en función de una unidad métrica de estabilidad psicosomática denominada chu. (2) Los chu se pueden graficar como una función cóncava con su máximo a los 16 años y debido a que su vitalidad positiva (principio yang) decrece gradualmente mientras que su contrapartida negativa (principio yin) aumenta proporcionalmente, a partir de los dieciséis años se desarrolla una unidad de principio negativo cada noventa y seis meses:
| Edad | Cantidad de meses | Chu(s) | Principio positivo | Principio negativo |
| 2 años y 8 meses | 32 | 64 | 1 | 0 |
| 5 años y 4 meses | 64 | 128 | 2 | 0 |
| 8 años | 96 | 192 | 3 | 0 |
| 10 años y 8 meses | 128 | 256 | 4 | 0 |
| 13 años y 4 meses | 160 | 320 | 5 | 0 |
| 16 años | 192 | 384 | 6 | 0 |
| 24 años | 288 | 320 | 6 | 1 |
| 32 años | 384 | 256 | 6 | 2 |
| 40 años | 480 | 192 | 6 | 3 |
| 48 años | 576 | 128 | 6 | 4 |
| 56 años | 672 | 64 | 6 | 5 |
| 64 años | 768 | 0 | 6 | 6 |
Las unidades que se adicionan a los principios positivo y negativo motivados por la edad pueden variar por razones exógenas: es decir, las respectivas unidades Yang y Yin sufren variaciones significativas en caso de enfermedades, situaciones extremas y, por supuesto, procesos hiperdimensionales como episodios frecuentes de visitantes de dormitorio y abducciones que aumentarán drásticamente el principio negativo. Asimismo, la aplicación de conductas psicopáticas facilita el “robo” del principio vital ajeno a partir de la manipulación emocional, la extorsión mental y la tortura física de entidades de consciencias inferiores o inocentes. No debemos desestimar que individuos en el camino siniestro exhiban actitudes y procedimientos encubiertos o manifiestos para enriquecerse vitalmente a partir del sufrimiento ajeno.
Pero aun con todas estas dificultades y siguiendo los lineamientos del magisterio taoísta es posible recuperar los chu perdidos ejercitando constantemente la rueda del pozo. (3) Aconsejamos vehementemente al aspirante utilizar las técnicas del fuego militar de la disciplina interna Kan-Li (Agua-Fuego) para robustecer el sistema defensivo autónomo del organismo previo al comienzo de la obra, aunque también lo hemos encontrado útil como método para morigerar los efectos del exceso de qi. (4) Una vez preparado el cuerpo físico, el magisterio del daoísmo propone tres regímenes de sublimación con distinto propósito:
- lian jing hua qi (sublimación macroscósmica de la fuerza generativa): requiere de la fragua del dan-tien inferior para sublimar el jing (esencia) en qi (traducido en los tratados como aliento/vitalidad) y el objetivo es confeccionar la Śarīra o la Perla de Cristal que es la famosa cristalización del exioëhary de la que habla Gurdjieff; (5) los tratados daoístas coinciden en un periodo de 90 a 100 días de manutención del principio hermético para transformar la fuerza generativa en qi a través de la ejercitación diaria de la pequeña revolución celeste, ya descrito como primer régimen del mercurio de los sabios;
- lian qi hua shen (purificación microcósmica de la vitalidad): durante este Régimen de la Piedra ha de cargarse la Cruz, símbolo del sufrimiento de nuestro amado redentor, sobre los dos hombros: el izquierdo, portador del Sol, y el derecho, teniendo como guía la Luna:
El método consiste en girar los ojos nueve veces en cada una de las cuatro fases (de A a D, G y J), treinta y seis veces en total, para levantar el fuego positivo y clausurar la “Puerta Misteriosa” (k'ai kuan), y luego girar los ojos seis veces en cada una de las cuatro fases (de G a D, A y J), veinticuatro veces en total, para hacer bajar el fuego negativo y abrir así la “Puerta Misteriosa.” Estas revoluciones pasan por los cuatro puntos cardinales A, D, G y J para sublimar la fuerza generativa previamente recopilada y convertirla en vitalidad.
- szu ko yin yang (acopio de vitalidad para fortalecer el espíritu): utiliza la estufa del dan-tien intermedio y consiste en sublimar el qi para refinarlo en la energía psíquica shen (espíritu); la finalización exitosa de este régimen resulta en la integración final de los dos principios contrapuestos para trascender la dualidad; desde el punto de vista psicológico, el consciente (Ego, orientación STS, mente discriminatoria) y el subconsciente (Ello, orientación STA, mente indiscriminatoria) se integran al ser administrados por un nuevo centro psíquico: la supraconsciencia (SuperYó, orientación STO, es decir: balance); la finalización de este régimen es la iluminación o Piedra de Primer Orden.
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| Para el Taoísmo, la dirección ocular determina el canal que tomará el orgón: la Cruz A→ D→ G→ J transita por Tu-Mo, la Cruz G→ D→ A→ J transita por Jen-Mo y al vizquear los ojos se transita por Ch'ung-Mo |
A veces parecía como si un chorro de cobre fundido, subiendo a través de la espina dorsal, chocase contra mi coronilla y cayese a mi alrededor en una lluvia centelleante de vastas dimensiones. Lo contemplaba con fascinación, el temor aferrando mi corazón. De vez en cuando parecía un espectáculo de fuegos artificiales de gran magnitud. Por muy lejos que mirase hacia dentro con mi ojo mental, sólo veía una lluvia brillante o un charco incandescente de luz. Parecía como si menguase de tamaño al lado del halo gigantesco que me rodeaba, que se extendía por todas partes en ondulantes olas de color cobre, claramente perceptibles en la oscuridad circundante, como si el centro óptico del cerebro estuviese ahora en contacto directo con una sustancia extremadamente sutil y luminosa en movimiento perpetuo, inundando el cerebro y el sistema nervioso, sin la intervención de los conductos intermedios de la retina y el nervio óptico.La experiencia del alquimista francés Fulcanelli es similar, pero además incorpora la percepción auditiva:
Cuando oigáis en el recipiente un ruido análogo al del agua en ebullición —fragor sordo de la Tierra cuyas entrañas desgarra el fuego,— disponeos a luchar y conservad vuestra sangre fría. Advertiréis humaredas y llamas azules, verdes y violetas que acompañan una serie de detonaciones precipitadas... Una vez pasada la efervescencia y restablecida la calma, podréis gozar de un magnífico espectáculo. En un mar de fuego, se forman islotes sólidos que sobrenadan animados con movimientos lentos y toman y pierden una infinidad de vivos colores. Su superficie se hincha, revienta por el centro y los hace asemejarse a minúsculos volcanes. Desaparecen a continuación para dejar sitio a hermosas bolitas verdes, transparentes, que giran con rapidez sobre sí mismas, ruedan, se tropiezan y parecen perseguirse en medio de las llamas multicolores y de los reflejos irisados del baño incandescente.El paso siguiente consiste en nutrir al bebé shen, que no posee autonomía propia ni posibilidad de defenderse en caso de ser atacado fuera del cuerpo. Los tratados budistas, en especial, son enfáticos en que durante esta etapa es un factor crítico proteger al yin shen de los seres inorgánicos parasitarios que buscarán alimentarse de su principio negativo; en la introducción al Tratado de alquimia y medicina taoísta (Weisheng Shenglixue mingzhi), Catherine Despeux nos advierte:
Primero hay que reabsorberlo [hacer reentrar al cuerpo al bebé shen, esto es, evitar los OBE (out of body experiences o viajes astrales) prolongados] rápidamente ya que, al no estar fortalecido, puede disolverse o ser la presa de todo tipo de demonios. La aparición de un gran número de demonios venidos para atacar al Shen es uno de los múltiples peligros de esta etapa sobre los que insiste Wu Chongxu.A nuestro entender es importante que el aspirante tome conocimiento del proceder de estas entidades negativas, invisibles a los ojos mundanos, pero completamente perceptibles una vez lograda la visión interior. (6) El planeta Tierra se encuentra bajo el velado dominio de estas entidades psicopáticas —a las que hemos confundido con nuestras deidades, quizá porque lo hayan escenificado para que así lo creamos,— y cualquier ser humano que logre el despertar definitivo es un blanco concreto a quien atacar; volvemos a hacer énfasis en los estudios del doctor Hufford, y sirva nuestra recomendación en evitar descansar o dormir de espaldas, dado que se aprisiona el canal del Vaso de Control (Tu Mo) dejando expuesto el Vaso de Concepción (Jen Mo) y que, en ausencia del co-gobierno del primero, es una vía fácilmente manipulable que detona cuadros de ansiedad y disautonomía.
Si recordamos que los demonios pertenecen al mundo Yin de la tierra, su ataque puede interpretarse como una última defensa del Yin antes de su desaparición completa. El Chuan dao ji, pone en guardia al adepto contra los demonios que pueden venir del exterior o de los sueños, o también de la visión interior que engendra todo tipo de perfumes, de sonidos, así como de visiones maravillosas y de alegrías extraordinarias.
Estas advertencias se encuentran en el Xingming Guizhi que habla de la aparición de fenómenos luminosos, de visiones de bellas mujeres que acechan al adepto hacen pensar, en la tradición budista, al último combate del Buda, a lo largo del cual Mara —demonio de la ilusión— intenta desviarla a través de todo tipo de visiones paradisiacas.
Las etapas siguientes al régimen del albedo ya son más sosegadas pues el individuo comienza a emanciparse del sistema de control hiperdimensional. Es decir, el principio negativo yin, que demarca su existencia al factor exógeno, comienza a debilitarse y progresa entonces su principio positivo yang, volviéndose invisible a los sincronismos negativos que confecciona el cerco hiperdimensional: en los mitos y leyendas griegos se sostenía que el héroe que enfrentaba a las fuerzas del Hades se muñía de reliquias, provistas por los Cíclopes (aquellos maestros que han logrado el despertar del tercer ojo), que le otorgaban de invisibilidad para llevar a cabo su misión salvífica de la humanidad. Los regímenes restantes para la confección de nuestra Piedra se completarán a través de:
- lian qi hua shen (refinamiento del qi para transformarla en espíritu): cuando la circulación microcósmica se vuelva autónoma, envolviendo un circuito más amplio, relacionado con los “Ocho Meridianos Extraordinarios” en la llamada “Órbita Macrocósmica” (da zhou tian); el filósofo entonces comienza a reintegrarse al principio natural, uniendo Cielo y Tierra; durante esta etapa comienza a restaurarse el cuerpo orgánico ya que el exceso de jing se utiliza como ingrediente alquímico restaurador.
- lian shen huai xu (refinar el espíritu para regresar al vacío): en esta fase de la práctica, la energía psíquica (shen) evoluciona al llamado “espíritu original” (yuan shen). Las energías mezcladas del estado “cielo posnatal” (hou tian) se restauran en un tipo de energías primordiales llamadas “cielo prenatal” (xian tian); el bebé shen progresa de su estado yin hacia yang.
- lian xu he dao (transmutar el vacío para alcanzar el Tao): esta etapa opcional consiste en hacer progresar el yang shen de Cuarta Densidad hacia Quinta Densidad; el cuerpo físico de Tercera Densidad se reabsorve en vida; probablamente en la Sesión Cassiopaea del 30 de Septiembre de 1994 se haya intentado transmitir esa idea sobre Jesucristo: (7)
P: (Laura) Entonces no hubo crucifixión, no hubo resurrección después de los tres días, es correcto?
R: Bastante.
P: Bien, ¿cuál es la verdad sobre este asunto?
R: Abandonó la Tierra en un vehículo luego de un estado de sueño extendido.
P: ¿Cuándo fue que entró en este estado de sueño? ¿Se fue un día a la cama a dormir y luego una nave vino y lo recogió?
R: Algo así.
P: ¿Así que le pareció a sus seguidores que había muerto?
R: Ellos pensaron eso.
P: ¿Se levantó en algún momento y dijo algo a alguien antes de irse en la nave?
R: Sí.
P: ¿O sea volvió de la muerte...
R: Sí.
P: ... y luego les dijo cosas que había visto en su sueño meditativo extendido, fue eso lo que sucedió?
R: Algo parecido.
P: Bien, ¿qué pasó?
R: Profetizó y proclamó entonces su eventual retorno.
P: ¿Fue esta información la que obtuvo durante este período de sueño prolongado?
R: Sí.
P: ¿Cuánto tiempo estuvo dormido, o en este estado de semi-muerte?
R: 98 horas.
Como se puede comprobar, el Dao de alcanzar la iluminación o de convertirse en Buda requiere muchos años de entrenamiento. Consiste en [...] la formación de un “Embrión Espiritual” (cien días para la fundación) que es comúnmente denominado “Sheng Tai” (Embrión Sagrado) o “Ling Tan” (Embrión Espiritual). A continuación hay diez meses de nutrición y crecimiento, tres años de cuidados, y finalmente nueve años para educar a este Shen bebé hasta que madure y sea independiente. En el entrenamiento del Qigong budista y daoísta se cree que para alcanzar la meta final de la iluminación y el estado búdico primero se debe crear un cuerpo energético espiritual independiente. Después de la muerte del cuerpo físico, este cuerpo espiritual continúa viviendo eternamente y no retorna a la rueda de la reencarnación.El adepto, llegado a este momento, ha logrado la maestría, recuperado la memoria de sus existencias “pasadas” (anamnesis, del griego ἀνάμνησις: “rememorado”) y es consciente de las realidades de tercera y cuarta densidad: puede, a voluntad, ingresar o retornar de sus estadías fuera del cuerpo, aquellas que las tradiciones místicas asiáticas denominan samādhi; las facultades taumatúrgicas como la sanación, la visión extendida y la consciencia de todos sus futuros probables son las nuevas herramientas cognitivas que provee la supraconsciencia madura; Eugene Canseliet en el segundo prefacio a la edición francesa de Las Moradas Filosofales comenta al respecto:
En aquella época hacía ya seis años que nuestro viejo maestro había conseguido la elaboración de la Piedra Filosofal, de la que se ignora ordinariamente que se divide en Medicina Universal y en Polvo Transmutatorio. Una y otra aseguran al adepto el triple patrimonio —conocimiento, salud y riqueza— que exalta la estancia terrestre a la absoluta felicidad del Paraíso del Génesis. Siguiendo el sentido del vocablo latino adeptus, el alquimista ha recibido desde ese momento, el Don de Dios, o, mejor aún, el Presente en el juego cabalístico de la doble acepción, subrayando que, a partir de entonces, goza de la duración infinita de lo actual [...]
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(1) La palabra shen (en chino: 神) tiene una doble acepción en los tratados: como forma de energía que se obtiene a partir de la sublimación del qi o como forma de vida independiente dentro del organismo y que requiere como forma de alimento el suministro sublimado shen; una traducción apropiada al español correspondería al concepto de “sublime,” “sagrado,” “ilustre” e incluso “dios.” Resulta curioso que un término en cábala fonética hebrea tenga una semántica equivalente (sesión Cassiopaea del 5 de Octubre de 1994):
P: (Laura) ¿Cuál es el verdadero significado, el significado original, de la palabra hebrea “shem?”(2) El chu es el peso equivalente a la ventricuatroava parte de un tael (la onza china), equivalente a 1½ onza avoirdupois, cercana a unos 5 gramos.
R: Pureza.
(3) Cf. caps. I y II de Yoga Taoísta: alquimia e inmortalidad.
(4) El método del fuego militar es comentado de manera sucinta y confusa en la traducción francesa del Weisheng Shenglixue mingzhi, y el lector emerge de la explicación sólo distinguiéndolo del mundano fuego civil. Parafraseando a nuestro respetado Fulcanelli y pensando en vosotros, bienaventurados hermanos de la deífica urbe del esplendor elíseo, nos hemos formado el propósito de elucidar la pericia con la cual morigerar el fuego por medio del agua, para aquellos casos extremos en el desasosegado y moroso camino del adeptado hermético, cuando las ruedas de vuestra carroza trastabillen arrastradas por los encabritados corceles emocionales hacia el precipio de la ruina:
Debe velarse siempre por la orientación del navío, maniobrar con prudencia, temer los saltos del viento, prever la tempestad, estar alerta, evitar la cueva de Caribdis y el escollo de Escila, luchar sin pausa, día y noche, contra la violencia de las olas. No es empresa fácil dirigir la nave hermética.El aspirante debe comprender que el Balance ha de convertirse en la brújula de su navío: obrar con sana prudencia manteniendo un equilibrio del metabolismo físico y del tono psíquico, estando alerta para que no caer en estados Yang (ansiedad) ni Yin (depresión). Nuestra investigación nos conduce en aplicar la rota microcósmica hasta que el organismo restaure su nivel Yang; no obstante, una vez recuperado dicho tonal, si se persiste en dicho régimen, aparecerán estados frecuentes de ansiedad, taquicardia e incluso arritmias. Esto se acentúa, en particular, cuando el qi consigue cruzar los dos primeros granthis o nudos psíquicos; Gopi Krishna comenta al respecto en su libro The Secret of Yoga (cap. V: The Discipline of Yoga):
[...] El control sobre los órganos internos ganados a través de un férreo entrenamiento, puede ser útil para combatir los trastornos que involucran a todo el cuerpo, en particular, al cerebro y al sistema digestivo. Esta visión es amparada por recomendaciones específicas que se hacen en los Tantras, sobre todo cuando Kundalini atraviesa los tres granthis, que se localizan en los cakras muladhara, anahata, y ajna; pero sobre todo al cruzar el segundo, aquel que comanda al corazón y a los centros del ombligo, de los cuales se indica que puede causar graves trastornos e incluso enfermedades.Aconsejamos morigerar el estado Yang haciendo uso del régimen lian qi hua shen fragmentando la rota en dos fases de tiempo asimétrico divididas a su vez en dos particiones con régimen de aplicación equivalente: desde la base, en el perineo, realizar una inspiración nasal lenta de 9 tiempos para una primera ablución; alcanzada la cima, en el sincipucio, espirar por la boca completando la rueda en sólo 6 tiempos más. Úsese como base para la medición del tiempo o “compás” a los latidos cardíacos (sístole y diástole). Repítase hasta completar las 36 órbitas positivas e inviértase la rota en 24 órbitas negativas, espejando verticalmente los puntos de detención. No se debe olvidar que la punta de la lengua ha de estar pegada al paladar blando haciendo que el sistema endócrino (Jen Mo o Canal de Función, correspondiente al sistema parasimpático) trabaje en balance con el sistema nervioso central (Tu Mo o Canal de Control, equivalente al sistema simpático), manteniendo siempre una respiración suave de tal manera que no se pueda escuchar el pasaje de aire. El método de espiración lenta a través de la boca se denomina Water Breath o Respiración de Agua aconsejado para volver más Yin al organismo y se contrapone con la Respiración de Fuego que se concentra en un tono psíquico Yang. La espiración por la boca evita que el qi se acumule en el centro psíquico cardiorespiratorio, morigerando las arritmias, extrasístoles y taquicardia. Por supuesto, también se debe evitar llevar a un tono excesivamente Yin, dado que aparecerán braquicardias con inotropía coronaria a lo que se puede sumar cuadros de frío corporal.
(5) En la práctica femenina esta etapa difiere y se denomina lian ye hua qi (transformar los fluidos en energía). Debido a diferencias fisiológicas y energéticas, las tres barreras dorsales que deben franquearse en el hombre: en la base de la espina, en los riñones y en el occipucio, en el caso de la mujer se encuentran en la región frontal, por lo que la metodología será distinta y las posición empleada será específica (llamada postura kua he). La práctica alquímica femenina es más rápida y eficiente que para el hombre. Una famosa adepta taoísta, la poetisa Sun Bu'er (en chino 孫不二: Sun Pu-erh), escribió sobre la práctica de la alquimia femenina; cf. Women in Daoism de la sinóloga francesa Catherine Despeux.
(6) Gopi Krishna comenta:
Cada vez que mi mente se centraba en sí misma, me encontraba observando con un pánico creciente el resplandor sobrenatural que llenaba mi cabeza, arremolinándose como un torbellino espantoso; incluso encontraba su reflejo en la oscuridad total de las horas nocturnas que se arrastraban lentamente. Con frecuencia adquiría formas y actitudes horripilantes, como si rostros satánicos me sonriesen y formas inhumanas gesticulasen en la oscuridad.Cuando el resplandor sobrenatural del reino de azufre adquiera tonos rojos, es el indicador clave para que el aspirante se esfuerce en utilizar el canal de impulsión central Ch'ung Mo o Sushumna, de manera de automatizar la ejercitación continua de la rota, cambiando definitivamente el giro dextrógiro predeterminado por la biología del organismo por el levógiro. En el cap. VIII de Yoga Taoísta leemos:
Deberá esperar hasta que la luz enrojezca y vibre, e inmediatamente acopiará vitalidad prenatal, pues ésta se dispersará si no se conserva congelada en la cavidad inferior tan-tien (bajo el ombligo).(7) Cf. Evangelio de Juan, vers. 16:17: “Mira, ahora ascenderé al reino perfecto,” y Evangelio (apócrifo) de Jaime, vers. 9:12: “Os he dicho mi última palabra. Me voy: un carro espiritual me ha subido, y ahora me desnudaré para poder vestirme.” Y esto es lo que se menciona en las sesiones Cassiopaea: (30/09/1994) “Jesinavarah abandonó el plano terrestre en una nave luego de un prolongado estado de trance.”
Este método de conservación en frío consiste en impulsar la luz del espíritu positivo prenatal desde cavidad original (tsu ch'iao), entre y por detrás de los ojos, abajo del abdomen inferior, con un ruido audible que confirma que se ha alcanzado el fondo de este centro. El practicante girará a continuación sus ojos hacia adentro para concentrarse en el tan t'ien inferior tanto tiempo como pueda, hasta que su calor interior vibre. Imaginará seguidamente que su vitalidad ha ascendido al corazón (la “Casa del Fuego”) y ha bajado al abdomen inferior (la “Casa del Agua”), y que estos ascensos y descensos (en el Ch'ung Mo o canal impulsor) persisten hasta que, súbitamente, penetra en la cavidad de la vitalidad (bajo el ombligo); esto se llama “entrada en la cavidad dentro de una cavidad” y constituye un genuino “retorno del feto para futura creatividad,” resultado de vincular el corazón con el abdomen.
